« Qui détient la connaissance de la vérité est libre. Qui est libre ne pèche pas. Qui pèche est l’esclave du péché. La vérité est Mère, mais le Père, c’est la connaissance. Ce sont ceux à qui il est donné de ne pas pécher que le monde appelle libres. La connaissance de la vérité élève leur cœur, cela signifie qu’elle les rend libres, et elle les élève au-dessus de l’univers entier. » (Evangile apocryphe de Philippe)
« Les maîtres de l’Antiquité étaient libres et voyants. Dans l’immensité des forces de leur esprit, le moi n’existait pas encore ; et cette spontanéité de la force intérieure donnait de la grandeur à leur aspect. Ils étaient prudents comme celui qui passe à gué un torrent hivernal ; vigilants comme celui qui sait que l’ennemi l’entoure ; insaisissables comme la glace qui fond ; rudes comme le bois non dégrossi ; vastes comme les grandes vallées ; impénétrables comme l’eau trouble. Qui pourrait, aujourd’hui, par la grandeur de sa propre lumière, éclairer les ténèbres intérieures ? Qui pourrait aujourd’hui par la grandeur de sa propre vie, ranimer la mort intérieure ? En eux était la voie. C’étaient des individus maîtres du Moi : et leur non-agir se résolvait en perfection. » (Lao-Tseu - Vᵉ siècle av. J.C.)
« Dieu imprègne toute chose ; dans chaque forme, dans chaque secte, chaque religion, il n’y a que Lui. Vous avez beaucoup de chance si vous désirez ardemment aimer Dieu ; c’est par sa grâce. L’amour de l’homme ne devrait se tourner que vers Dieu ; alors seulement viendront paix et béatitude. Cherchez toujours refuge à ses pieds. Seul l’homme possède le privilège de réaliser Dieu. Le chemin de la vérité lui est ouvert. » (Mâ Ananda Moyî)
« Il faut apprendre à invoquer le nom de Dieu plus qu’à respirer, en tout lieu, en tout temps, en toute besogne. L’apôtre dit : « Priez sans cesse. » Il nous enseigne par là à nous souvenir de Dieu constamment, à chaque fait et geste. Si tu fais quelque chose, aie dans ta mémoire le créateur de toutes choses ; si tu vois la lumière, rappelle-toi Celui qui te l’a donnée ; si tu contemples le ciel, la mer et ce qu’ils contiennent, admire-les et glorifie Celui qui les a créés ; si tu mets un habit, pense de qui vient ce don et rends grâces à Celui qui pourvoit à ta vie. Pour dire plus brièvement : que chacun de tes mouvements te fasse penser à Dieu et à le glorifier. De cette manière, tu prieras incessamment, et ton âme en sera toujours réjouie. » (Pierre Damascène)
« N'attend pas d'être fort pour servir Dieu ! Non, plus tu te sentiras incapable, inutile, faible, plus Dieu viendra, et te servira de toi. Car c'est quand je suis faible que Dieu agit avec force, si je suis fort, je pourrai prendre la gloire qui revient à Dieu seul. Ce que Dieu demande est un cœur brisé, humilié, et qui aime son Dieu plus que toutes autres choses ! […] Qui est prêt à Lui obéir à 100 % et à mourir physiquement même s'il le faut ! Dieu se moque des forts remplit d'orgueil, Dieu ne cherche pas ton argent même pauvre, tu seras un guerrier devant Lui ! Dieu ne cherche pas que tu portes des habits royaux, même avec des haillons, Dieu fera de toi un soldat de son armée, Dieu ne cherche pas que tu aies des diplômes de théologie pleins les poches, même si tu ne sais pas lire et écrire Dieu fera de toi une colonne dans son temple. Frère, sœur, te sens tu incapable de servir ton Dieu, je n’ai pas d'argents, pas d'habits, pas de diplômes, voire plus de parents, plus d'amis je suis seul au monde ! […] Compte sur Lui, et tu verras sa gloire ! Dieu est prêt pour toi à faire un miracle qui est de faire de toi une perle rare de grand prix ! Loue-Le, adore-Le et même si tu n'as rien Il multipliera ton pain et le peu d'huile que tu as. Croit-Le, et tu verras sa gloire ! Courage Dieu est avec toi. » (Auteur inconnu)
« La réalisation n’est que le contraire de l’ignorance. Considérer le monde comme réel et son Soi comme irréel, c’est l’ignorance, la cause de la souffrance. Connaître le Soi comme la seule réalité et tout le reste comme temporel et transitoire, c’est la liberté, la paix et la joie. Tout cela est très simple. Au lieu de voir les choses comme vous les imaginez, apprenez à les voir telles qu’elles sont. Quand vous pourrez voir chaque chose telle qu’elle est, vous vous verrez également tel que vous êtes. » (Shrî Nisargadatta)
« Tant que l'homme devient aussi semblable au Ciel et à la Terre, il ne se met pas en contradiction avec eux. Sa sagesse embrasse toutes choses, et sa voie ordonne le monde entier. C'est pourquoi il ne commet pas de fautes. Il agit en tous lieux, mais nulle part ne se laisse emporter. Il trouve sa joie dans le Ciel, et connaît son destin. C'est pourquoi il est libre de soucis. Il est satisfait de son sort et vrai dans sa bonté. C'est pourquoi il peut pratiquer l'amour. » (Xicen)
« O le plus petit des hommes, veux-tu trouver la Vie ? Garde en toi la foi et l’humilité, et tu trouveras en elles Celui qui te garde et demeure secrètement en toi. Quand tu viens devant Dieu par la prière, sois comme la fourmi, comme ce qui rampe sur terre, comme un enfant qui balbutie. Et ne dis rien devant Lui que tu prétendes savoir. Mais approche Dieu avec un cœur d’enfant. Va devant Lui pour recevoir cette sollicitude avec laquelle les pères veillent sur leurs touts petits enfants. On l’a dit : « Le Seigneur garde les petits enfants ». Quand Dieu verra qu’en toute pureté de cœur tu te confis à Lui plus qu’à toi-même, alors une puissance inconnue de toi viendra faire en toi sa demeure. Et tu sentiras dans tous tes sens la puissance de Celui qui est avec toi. » (Isaac le Syrien)
« Dans la vie spirituelle, ce que l’on appelle silence n’est pas un monde muet. Les sages de l’Orient parlent de « la voix du silence », et c’est cette voix qu’ils s’efforcent d’entendre. Pour celui qui sait écouter, le silence, le véritable silence, a une voix, car il est l'expression de la vie, de la plénitude de la vie divine. La voix du silence est la voix de Dieu. Cette voix, on ne peut l’entendre qu’en soi-même, lorsqu'on parvient à apaiser toutes les agitations intérieures : révoltes, craintes, convoitises... Cette voix de Dieu se confond avec celle de notre nature supérieure ; elle ne peut s’exprimer que lorsque toutes les passions se sont tues. […] On peut définir le silence, le vrai silence, comme la région la plus élevée de notre âme. » (Omraam Mikhaël Aïvanhov)
« Les anciens peuples dont l'imagerie était belle mettaient les idées sous une forme également belle. Il y a une histoire des Hébreux selon laquelle Dieu fit une statue d'argile ; la première forme de l'homme, et Il commanda à l'âme d'y entrer. L'âme refusa d'entrer disant : - « Entrez dans cette pièce obscure ? J'ai peur d'entrer en captivité, je crains l'emprisonnement. Voulez-vous que j'entre dans ma tombe ? » Alors Dieu dit aux anges : - « Chantez, jouez et dansez ». Et quand les anges chantèrent, jouèrent et dansèrent, l'âme entra en extase, et dans l'aveuglement de l'extase elle entra dans ce corps d'argile, où elle fut alors prisonnière. Cela donne une belle illustration de l'âme qui est en premier une habitante des cieux, dont la vie est liberté. Elle ne connait rien d'autre que la joie, et ne cherche rien d'autre que la beauté. Elle n'est pas intelligente, elle est intelligence. Elle n'est pas une âme, mais Esprit. Elle n'est pas humaine mais divine par nature. Sa nature propre est la joie et son être est la vie même. Cette âme pouvait-elle songer à une telle captivité ? » (Hazrat Inayat Khan)
