Le Maître Spirituel

Le maître Spirituel est une fonction très difficile qui demande d'immenses qualités. Tout d'abord n'est pas maître qui veut, mais seulement celui par qui la puissance divine agit. Le maître spirituel doit connaître l'essence de toutes les Ecritures, il doit être sans péché et n'avoir aucune ambition personnelle. Le maître spirituel est celui qui guide dans la bonne direction.

« Le Maître est celui qui connaît la Sagesse Eternelle, le Véda qui est dévoué à l'Omniprésent qui est sans orgueil qui connaît la méthode du Yoga qui est toujours ferme dans sa pratique et qui s'est identifié Lui-même au Yoga qui est pur, dévoué à ses Maîtres et qui a obtenu la vision de la Personne Suprême, Purusha. Celui qui possède toutes ces vertus est appelé « dissipateur de ténèbres », un Guru. La syllabe « gu » signifie ténèbres, la syllabe « ru » signifie dissipateur ; on l'appelle donc Guru parce qu'il dissipe les ténèbres. Le Guru est la Cause Suprême, le Guru est l'Ultime Destinée, le Guru est la Sagesse Transcendante, le Guru est le Suprême Recours, le Guru est la Limite Finale, le Guru est la plus précieuse des Richesses. Parce qu'il atteint « Cela » (l'Essence Suprême), le Guru est très grand. » (Advaya Târaka Upanishad)

 « Le Guru, c'est le Soi. Il arrive parfois dans la vie d'un homme qu'il se sente insatisfait et que, non content de ce qu'il possède, il cherche la réalisation de ses désirs, grâce à des prières à Dieu, etc... Son esprit se purifie petit à petit ; il arrive à ressentir la nostalgie de connaître Dieu, davantage pour obtenir Sa Grâce que pour satisfaire ses désirs matériels. Alors, la Grâce de Dieu commence à se manifester. Dieu prend la forme d'un Guru, apparaît à son adorateur, Lui enseigne la Vérité et qui plus est, purifie son esprit grâce à la relation qui s'établit entre Lui et l'homme. L'esprit de l'adorateur se fortifie. Bientôt il est en mesure de se tourner vers l'intérieur. La méditation le purifie de plus en plus, jusqu'à ce qu'il reste paisible, sans la moindre vague à sa surface. Cette calme étendue, c'est le Soi. Le Guru est à la fois extérieur et intérieur. De l'extérieur Il donne une impulsion à l'esprit pour qu'il s'introvertisse ; de l'intérieur, il tire l'esprit vers le Soi et l'aide à se pacifier. C'est la Guru-kripâ. » (Ramana Maharshi)

« Le Maître véritable est celui qui porte en Lui-même le livre spirituel de la Connaissance écrit par le doigt de Dieu, c'est-à-dire par l'opération de l'illumination qui vient de Lui et qui n'a plus besoin d'autre livre. » (Saint Jean Clémaque)

« Si celui qui appelle vient à offrir son aide, en faisant allusion à la Vérité qu'il a réalisé, à la Station Suprême, garde toi d'insouciance et considère avec soin ses paroles. Interroge-le sur l'Union et voit s'il la reflète. S'il dit qu'Elle est lointaine, il en est Lui-même éloigné, mais s’il l'affirme proche, tiens le pour le plus digne d'être suivi ; pour toi, il aplatira le chemin de la Vérité par lequel tu pourras rechercher la Face de Dieu. Dès la première rencontre, sur le champ, il s'emparera de toi, et sur le sentier du Seigneur il placera ton pied. Fixe dans l'œil de ton âme les lettres du Nom, par la grâce du Maître, sur les horizons tu verras resplendir ces lettres qui ne sont ailleurs que dans ton cœur et le Nom devenu tien, toute distraction s'évanouira. Alors, agrandis ces lettres autant que tu le pourras, sur toutes choses grandes ou humbles, trace-les. En fixant en ton œil le Nom, tu t'élèveras sur Sa Lumière jusqu'au point où les mondes en néant s'évaporent. Cela à l'ordre du seul Sheikh, non au tien toutefois. Il est l'index de Dieu. Ainsi fais-Lui confiance pour t'enlever aux liens qui t'emprisonnent, t'emmenant vers la Liberté des libertés, vers le Premier, vers Celui qui précède tous les commencements, en l'essence duquel, comme rien, tu vois l'univers tout entier, moins que rien dans l'Infinité du Seigneur. Tu t'évanouis dès que l'Infini apparaît, parce que « tu » n'a jamais été, pas même un seul instant. Tu ne vois pas qui tu es, car tu es, mais non « toi ». Tu subsistes, mais non comme toi-même : il n'est puissance que de Dieu. Après toute extinction, à l'éternité tu dois naître, à l'Eternité de l'Eternité, au sommet de toute attitude : et voici que nos cavaliers s'arrêtent face à face avec la Vérité. » (Ahmad al-Alawi)